第一章 第七部分
和好的終極目的及其人性的條件
歌羅西書 1:22-23 (和合本)
使徒一直在以宏偉的輪廓勾勒一個龐大的系統，我們幾乎可以稱之為宇宙的藍圖。他將基督設定為其主與中心，萬物最初皆藉祂而生，並持續存在。同樣地，他將基督呈現為教會的主與中心，即賜予教會生命的元首。最後，他將基督設定為天上地下一切不和諧的和好者，特別是那使罪人與上帝分離的隔閡。
現在，他在我們經文的開頭向我們展示，上帝在基督裡顯現的全部目的，是為了將人完美地、純潔地呈現於上帝完美的審判台前。隨後，他附加了實現這一終極目的的條件——即人必須持守福音的信心與盼望。這引導他將福音的某些方面匯集在一系列描述福音的子句中，這些方面構成了對這種堅定不移的次要動機與鼓勵。我認為，這就是我們面前這些經文的輪廓聯繫，乍看之下，它們似乎有些糾結且難以理清。
I. 因此，我們首先要考慮上帝在基督工作中的終極目的。
「叫你們聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到祂自己面前。」這句話是否應與「如今祂藉著肉身受死，叫你們與祂和好」相連，或者我們是否應該回到這長段落的更前面，使其依賴於「因為父喜歡……」這是一個問題。前者似乎更自然——即在這裡看到我們與上帝和好所預期的偉大終點；當然，無論這裡偏好何種語法結構，這也確實是父神美意的終極目標。在「引到……面前」這個詞中，可能有一種祭祀的暗示，正如它在羅馬書 12:1 中的用法一樣：「將身體獻上，當作活祭」；或者可能隱含著另一個更具感染力的隱喻，即新郎的朋友將新娘帶給新郎。這個可愛的形象出現在保羅書信中兩次使用該詞的例子中（哥林多後書 11:2，「把你們如同貞潔的童女，獻給基督」，以及以弗所書 5:27，「可以獻給自己，作個榮耀的教會」），或許還有其他例子。如果我們想到在最後那偉大的日子——即完美教會的婚禮之日——將新娘以貞潔的美麗與純潔呈現給她的主，這無疑提供了一個恰當且美麗的象徵。
然而，沒有必要假設任何隱喻，也不需要超出該詞一般含義（即「置於面前」）的任何暗示。祭祀的參考在這裡並不協調，而婚禮的參考在上下文中也沒有像上述例子那樣被明確指出。有一點是明確的，即這是指審判日的未來呈現，正如保羅在另一處所說：「祂必叫我們與耶穌一同復活，並且把我們和你們一同引到祂面前。」（哥林多後書 4:14）。在那個顯露的日子之光中，祂的目的是讓我們站立得「聖潔」，即奉獻給上帝，因而純潔——「沒有瑕疵」，正如祭物必須具備的那樣，以及「無可責備」，即沒有任何指控可以加在我們身上。這三者表達了一個規律性的順序：首先是內在的奉獻與敬虔原則，然後是其在無瑕疵的行為與品格上的可見結果，最後是其終極後果，即在上帝與人的審判中，我們將被宣告無罪，所有的指控都會像泥水從海鳥潔白的翅膀上滑落一樣，從我們耀眼的純潔中脫落。而這一切道德的完美與無可責備，不僅是在人的審判中，而且是「在祂面前」，祂那「純潔的眼睛與完美的審判」之光會發現所有的污點與邪惡。那些「在上帝寶座前沒有過犯」的人，確實必須是無瑕疵的。
這就是基督和好工作之終極目的與結果的宏偉構想。前一節中所有的思想線索都匯聚並指向這個頂峰。如果不考慮人類未來的完美，上帝在創造與救贖中的意義就無法被完全參透。這種關於人類可能性的基督教理想，是能激勵我們希望的最崇高的異象。絕對的道德純潔（將被完美的審判者認可為完美），以及與上帝的親密接近（使我們能以這裡未曾知曉的方式「在祂面前」），這些希望比任何其他信仰體系在未來那昏暗的畫布上所描繪的都要明亮，正如基督教對人離開基督後狀況的評估，比他們的評估更悲傷、更黑暗一樣。基督教擁有比他們更廣闊的色彩尺度。它深入到更深的黑暗中，用以描繪人現在的樣子；又上升到更耀眼的榮耀中，用以描繪人可能成為的樣子。他們只在狹窄的中性色調範圍內移動。唯有福音不試圖淡化人的邪惡，因為它以勝利者的自信，確信自己有能力將那一切邪惡轉化為良善。
唯有這種完全的純潔與無可責備，才能滿足上帝的心。我們可以回到本節的開頭，將其首句與這些話相連：「父喜歡……叫我們聖潔，沒有瑕疵，無可責備。」祂樂於如此實現罪惡靈魂的淨化，當祂看見自己被那些呼應祂旨意並反射祂光芒的靈魂所環繞時，祂感到喜樂。這就是祂所渴望的。這就是祂在一切作為中的目標——造就良善與純潔的人。道德的利益在祂的心中與作為中居於首位。物質宇宙不過是搭建上帝真正居所的腳手架。基督的工作是達到該目的的手段。當上帝藉著如此慷慨的付出，使我們變得像祂一樣潔白，且在我們身上找不到任何可譴責之處時，那時，也唯有那時，祂才會滿足且歡欣地眷顧我們，安息在祂的愛中，並因我們而歡呼。
同樣，唯有這種完全的純潔，才能耗盡那和好之基督的大能。祂的工作就像一根未完成的柱子，或是喬托的鐘樓，雖然閃耀著大理石與雪花石膏，並裝飾著美麗的人物，卻等待了幾個世紀，才讓那閃閃發光的頂端將其榮耀匯聚成一個刺破蒼穹的尖點。祂的十字架與受難，若達不到聖徒的完美，就沒有達到足夠的結果；基督為任何較小的目的而死，都是不值得的。祂的十字架與受難顯然有能力實現這種完美的純潔，若非在每個基督徒身上都做成了這事，就不能認為它們已經發揮了全部的潛能。
因此，我們應該非常清楚地將此作為基督教的終極目標：不是為了讓人幸福（除非作為聖潔的結果）；不是為了免除刑罰（除非作為聖潔的手段）；而是為了使人聖潔，並在聖潔之後，將他們安置在上帝寶座旁。任何不充分重視這一點作為基督教自身目的之陳述的人，都不了解基督教的範疇，也無法公正地評判它。作為基督徒，我們越清晰地將這一目的置於思想的前沿，我們的努力就越會受到激勵與引導，我們的希望也會得到滋養，即使在我們因失敗感而感到悲傷時也是如此。我們內心有一種力量在運作，能使我們像天使一樣潔白，像我們的主一樣純潔。如果它有能力產生完美的結果，卻只產生了如此不完美的結果，我們完全可以問問，部分失敗的原因在哪裡。如果我們更生動地相信基督教的真正目的與用途是使我們成為良善的人，我們肯定會更努力地確保這一目標的實現，會更深刻地反省我們在自身身上未能完全達到這一目標的責任，並會更完全地順服於那在我們裡面運作的「大能」的運行。
沒有什麼比我們絕對的純潔更能滿足上帝對我們的期望。沒有什麼比這更應該滿足我們自己。基督為我們工作的唯一值得的目的，就是將我們呈現為聖潔（完全的奉獻）、沒有瑕疵（完美的同質性與純潔的統一性），以及在祂眼中顯而易見的無可責備（純真）。如果我們稱自己為基督徒，讓我們將其作為一生的事業，確保這一目的正在我們身上以某種可接受且不斷增長的方式實現。
II. 接下來，我們闡明實現該目的的條件：
「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。」
這個條件，總的來說，是對哥羅西人所領受之福音的堅定持守。「在所信的道上恆心」，我想，是指如果你們繼續活在信心的操練中。這裡的「信心」一詞具有其普通的主觀含義，表達了信徒的行為，沒有必要假設它具有後來教會客觀的含義（即表達信徒的信條），這是一個在《新約》中是否曾被這樣使用的問題。隨後，這種在信心中的恆心，其方式得到了進一步解釋，先是肯定的，然後是否定的。他們必須「根基穩固」，或者更形象、更準確地說，「被建立在根基上」，因此是「堅定不移」的，就像被綁在堅硬的岩石上一樣，從而分享了它的固定性。然後，從否定方面來說，他們不應「被引動」；該詞的形式傳達了一種觀念，即這是一個可能持續進行的過程，在某種不斷從外部作用的力量下，他們可能會逐漸且不知不覺地從根基上被推開——那個根基就是福音所喚起或提供的盼望，這種表述雖然不如將福音本身作為根基那樣熟悉，但本質上是等同的，儘管帶有不同的色彩。
從這些話中可以得出幾個簡單的教訓。那麼，這裡有一個「如果」。無論基督與祂的工作大能有多大，無論上帝的渴望與旨意有多堅定，除非我們習慣性地操練信心，否則這些都不可能實現。福音不是藉著魔法在人身上運作的。思想、心靈與意志必須在基督身上得到操練，否則祂淨化與祝福的一切大能對我們都將毫無用處。除非我們不斷地發出活潑的信心，否則我們就像基甸的羊毛，當露水濃重地降下時，我們卻是乾的。信心吸引祝福，並使靈魂適合接受它。這件事沒有什麼神秘之處。常識告訴我們，如果一個人從不思考某個真理，那個真理在任何方面都不會對他有益。如果它沒有通過思想進入他的心靈，進而進入他的生活，那麼這就等同於沒有這樣的真理，或者他根本不相信它。如果我們的信條是由我們從不思考的真理組成的，我們還不如沒有信條。如果我們不讓自己接觸福音對品格所產生的動機，這些動機就不會塑造我們的品格。如果我們不藉著信心與默想，去實現那些從耶穌真理中流露出來的原則，並獲得儲存在祂裡面的力量，我們就不會藉著祂成長，也不會變得像祂。無論福音藉著聖靈所運作的更新大能有多麼強大，它們只能在藉著信心與之接觸並保持接觸的本性上運作。我們信靠耶穌基督的程度，就是祂幫助我們的程度。「祂因為他們的不信，就在那裡不多行異能了。」如果我們因缺乏信心而阻礙祂，祂就不能做祂能做的事。如果我們在信心上恆心，上帝就會將我們聖潔地呈現於祂面前。而且，必須是現在的信心，才能帶來現在的結果。我們無法達成一種安排，即一次性地操練信心，然後在一段時間內確保其祝福的交付，就像買家購買商品一樣。片刻的信心行為會帶來片刻的祝福；但明天必須藉著明天的信心獲得明天的恩典。我們無法為未來儲存庫存。必須為現在的乾渴而飲用現在的水；我們無法像駱駝那樣一次飲水就能長途跋涉穿越沙漠。磐石在曠野中一直跟隨著我們，但我們必須日復一日地填滿我們的水罐。許多基督徒似乎認為他們可以靠過去的信心行為生活。難怪他們的基督徒品格發育不良，成長停滯，身上有許多瑕疵，並有許多「可責備」之處。唯有日復一日、時時刻刻，在每一項責任與每一種試探中，不斷地操練信心，才能確保那使人剛強的力量與使人純潔的純潔，不斷地進入我們的軟弱之中。此外，如果我們與我們的生活要堅固穩定，我們必須有一個在我們自身之外的根基來依靠。這個思想包含在「根基穩固」或「被建立在根基上」這個詞中。這個關於根基的隱喻有可能延續到下一句，在這種情況下，「福音的盼望」就是根基。將「盼望」這樣虛無縹緲的東西變成堅實的根基，真是奇怪！那豈不是在空中建城堡，在肥皂泡上建宮殿嗎？是的，如果這個盼望不是「福音所產生的盼望」，因而不像它所建立的、永恆的主的話語那樣堅實，那確實如此。但更可能的是，這裡保留了該形象的通常應用，基督是根基，是磐石，建立在祂上面，我們短暫的生命與反覆無常的自我也可以變得像磐石一樣，每一個衝動且易變的西門巴約拿，都能升華為彼得那成熟的堅定，成為教會的柱石。
將「以基督為根基」的形象翻譯成簡單的英語，它意味著什麼呢？這意味著，讓我們的思想在祂裡面，在祂的話語與整個啟示的生命中，找到我們信仰的基礎與思考的素材；讓我們的心在祂裡面找到它們的對象，這會給它們的愛帶來平靜與不變；讓我們的實際行動以祂為動機與榜樣，為力量與目標，為刺激與獎賞；讓所有的希望與喜樂、情感與慾望，都繫於祂；讓祂佔據並充滿我們的整個本性，塑造並主宰我們所有的行為。這樣，我們就「建立在」基督之上了。
既然我們已經「立定根基」，正如保羅在此優美地表達，我們就當「堅固」。若沒有那根基來賦予穩定與恆久，我們就永遠無法觸及那長存的事物，只能在稍縱即逝的陰影中度過一生，而我們自己也如影隨形般轉瞬即逝。一個人的心思若不是建立在神於基督裡的個人啟示上，對於神與那看不見的世界，就不會有任何不可動搖的堅實確據；充其量，他所擁有的不過是些意見，而這些意見對於人生重大的難題，絕不可能比人類的思想更為固定。如果我的愛不是安息在基督身上，它就會閃爍不定、飄忽無常；時而停在這裡，時而落在別處，即便是在人類的愛中感到最安全的地方，當死亡揮舞著伐木工的斧頭，砍倒那愛所棲息的樹木時，它也終究必須展翅飛去。如果我的實際生活不是建立在祂身上，環境的打擊就會使它搖晃踉蹌。如果我們沒有與耶穌基督緊密連結，我們就會被情慾的狂風和患難的暴雨所驅趕，或者像水面上的薊花絨毛一樣，被載浮載沉在變幻莫測的時光長河中。如果我們要穩固，就必須是因為我們被繫在自身之外某個穩固的事物上；正如在狂風大作時，若不想被沖入海中，就必須將人綁在桅杆或甲板上固定的物體上。如果我們藉著「愛的繩索」和信心被繫在永不改變的基督身上，我們也將在各自的程度上變得堅固。保羅說，這種源於基督的堅固，將使我們有能力抵擋那些試圖將我們從福音的盼望中挪移開的影響。使徒用語言描述了歌羅西人憑藉堅固的信心所能成功抵擋的過程，這是一個持續不斷的過程，且是從外部作用於他們的。智識上的危險源於錯誤的教導。世俗主義那不斷運作的趨勢向他們施壓，他們需要做出明確的努力，以防自己被這些力量所勝。
如果我們不加小心，那圍繞在我們四周、持續不斷作用於我們的世俗主義，其那種難以察覺的穩定壓力，將會在我們毫無知覺的情況下，把我們從根基上推開。如果我們不看守好我們的錨地，我們就會順流漂走，且因為動作如此平滑，以至於我們永遠不會察覺自己正在移動，直到醒來時才發現周圍的一切都已改變。許多人直到面臨需要信仰的危機時，才發現自己的基督信仰已蕩然無存；當他們打開罐子時，裡面空無一物。它已經蒸發了。
當白蟻蛀空了一件家具的內部，它們會留下外殼，看起來依然堅固，直到有重物壓在上面，它才會轟然倒塌。許多人就是這樣失去了他們的基督信仰，它被無數秘密運作的小顎一點一點地啃食殆盡，他們直到想要倚靠它時，才發現核心早已不在，隨即在他們身下崩潰。
保持對盼望堅定持守的唯一方法，就是緊緊抓住根基。如果我們不希望在不知不覺中滑離那唯一能使我們生命堅固、使我們因找到「一切」而心靈平靜的主，我們就必須不斷努力加緊對祂的掌握，並抵擋那些透過無聲壓力或突如其來的打擊，試圖將我們從這唯一根基上拉開的隱秘力量。
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1. 「接下來，我們闡明實現該目的的條件：『只要你們在所信的道上恆心……』」：本段反映了強調「信徒必須持守信心以維持救恩」的立場（類似阿民念主義或強調聖徒恆忍需人配合的觀點）；其他宗派如加爾文主義（歸正宗）則傾向主張「聖徒蒙保守」，認為真正的信心必會恆忍到底，是上帝的恩典確保信徒不至失落。